读庄子话命运 00wosrko

搁浅的爱╯

凡属人类中的一员，只要你从长大成人会思考的那一刻起，总会关注一个同样的问题，那就是自己的命运。古人认为“天”能致命于人，所谓命运就是天命。早在殷周时期，“受命于天”就被镌刻在钟鼎上乃至先民们的心中。   

　　关于“命”字的诠释有多种，其中最重要的是：动，会意。从口从令。表示用口发布命令。本义：指派；发号。《说文解字》释为：“命者,天之令也。”更与动植物的生活能力和生命有关。也常被一般人认为为生来就注定的贫富、寿数等为天命。   

　　“运”字的诠释为：会意。从辵(chu?,军声。本北京中科忽悠义：运行；运转；转动。《说文解字》释为：“运,移徙也。”也有循序移动、搬送之解，更与人的遭遇有关，亦特指我们通常所说的遭遇：运气。   

　　“命运”二字合起来有两层意思：一是，天命运数，实指生死、贫富和一切遭遇。二是，比喻发展变化的趋向。   

　　关于命运问题，庄子也早已阐述过，只是零散于文中没有明确而已，譬如，庄子在《逍遥游》中就讲过这样一个故事：有一种小虫子，寿命特别短“朝生暮死”，对他来讲一天就是他的生命的极限，人的寿命长一点，一般就是七八十岁，算做是一个生命的极限。这不算什么，据庄子说有一种灵龟五百年对他才不过是一个春天，那么我们可以说，这只灵龟的生命极限至少有上千年。灵龟也是没什么可骄傲的，上古还有一种大树，八千年为一春，八千年为一秋，那这棵大树的生命极限至少就有上万年之多。   

　　庄子在这里虽然着重说小大、长短有别，渲染他们的悬殊，说明境界的差异。以寒蝉之命短，论灵龟大树之寿长，让人在悬殊的对视中幡然醒悟小大与短长之别。但是，弦外之音也在告诉我们要能够跳出“人”的视界来看待时间和空间，生命不论长短但他们生命中的生老病死各阶段可能并没有什么不同，只是有变得更加简短而已。这就是自然所赋予万物的命运所致。人只是自然体系中一个微不足道的世界层次，我们只能够怀着“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”的惆怅去敬畏自然，而不能凌驾其上。   

　　庄子在《大宗师》文中以“命”来作为结尾，更显其道家对此问题的重视，他说：“子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”   

　　从文中可知，子舆与子桑（即上文中的子桑户）这两位人物，看来很受庄子的青睐，在《大宗师》里面这已经是第三次出现了。他们几个道友，大概家里都不是十分富裕的，也都是与功名富贵无缘的，常常是处于“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余”的生活境地。但是，却都与道有缘，有着共同向道的理念，因此“相视一笑，莫逆于心”结为朋友。所以，当时下了十多天的雨，子舆知道子桑是个家无余粮的人，怕他饿病了，于是子舆就带着饭，去送给子桑吃，可见他们之间的感情并非一般。   

　　子舆带着饭去给子桑，到了子桑的门前，就听到子桑像是在唱歌又像是在哭泣。而且还弹着琴道：“父亲呀，母亲呀，天呀，人呀……”声音微弱而诗句急促。   

　　子舆进到屋里，说：“你吟唱诗，为什么这样不成调子呢？”子桑说，“我在思索使我到了这般穷困地步的原因而不得其解。父母难到想要我贫困吗？上天无私地覆盖一切，大地无私地承载着一切，天地岂会偏私而让我贫困呢？探索使我贫困的原因而得不到结果。然而我到了这样的绝境，是命吧！”   

　　从文中可知，庄子在此借子桑的悲歌说明不幸乃命之所赐，非人力所能控制。既然如此，人便应顺应命运的安排，坦然面对命带给人的一切。但是，怎样坦然的面对，这就是你如何对待人生之“运”的问题了。庄子在这里并没有说明白，但是，为什么要用它结《大宗师》的尾呢？因为作为“大宗师”已经早已道出了其中真谛。   

　　“命”或“命运”是与人们日常生活关系密切的一个重要因素,也是中国传统人生哲学中的一个基本观念。中国古代贤哲对何者为“命”,如何对待“命运”等问题都作过认真的思考和回答。庄子的人生观是其中较大的一种。但是他也是“求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”所以，他也相信有命,进而主张知命、安命。因此，他也多次说过，“知其无可奈何而安之若命”，尽管如此，他同样也在行世的行为中，企求于改变人生中那不幸的命运，获得人生的自由逍遥之运。   

　　按照前面《说文解字》对“命运”二字的诠释：“命者，天之令也”，“运，移徙也。”命运合起来即是天命的流动与迁徙。由此可见，中国古人对命运的认识有两个方面，一是“头上有天”，二是运要变迁。这说明中国古人的命运观是变化与流动的。《周易?坤?文言》记载“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，说明命运可以通过人的行为而有所改变。   

　　所以，我们也要学好老庄，认真考虑清楚在“无可奈何”之中，怎样才能做到来“安之若命”；在“吾生有涯”之中，如何弄清楚自己脚下的这条人生漫长岁月之路，到底应该怎样一步一步向前走？才能走出适合自己的好运来。   

　　假如只是单纯的“顺应自然”，那自然是误读了老庄，误读了《道德经》和《庄子》，在老庄看来事物总是有对立的一面，它们相互依存、相互依赖，在一定条件下可以相互转化，也可合二为一成为一个统一体。譬如，在道家看来有“顺”必有“逆”，有“正”必有“反”，有“动”必有“静”，这样才算是构成一个完整的“道”。因此，当我们从老庄那里看到“清静无为”、“顺应自然”的同时，也不要忽略它的另一面——精勇猛进，逆向反动，“无为”不是无所作为，而是一种顺其自然的处理问题的方法，“柔弱胜刚强”就是它在实际中的成功应用。（《道德经》第十章）   

　　在芸芸众生的大千世界中，不论是人、社会，还是自然都有失常和犯错误的时候。当出现这种情况的时候，老庄并不主张袖手旁观、顺其自然，而是积极参与实践，促使人道、天道、自然之道回归正确的规迹，他们均主张“创造自然的自然”，就是顺应自然的改变。当然，这也需要有一定的牺牲精神和冒险勇气，但相比较而言，付出的越多收获就会越